Por Leonardo Boff
En la encíclica Laudato Si’, sobre el cuidado de la casa común (2015), el Papa Francisco sometió a la tecnociencia a una crítica rigurosa por ser una de las causas de la degradación de la naturaleza. Esto se refiere a la prevalencia del paradigma del ” dominus ” (ser el amo), que ha prevalecido a lo largo de la era moderna sin que los seres humanos se sientan parte de la naturaleza. A este paradigma del ” dominus “, el Papa, en Fratelli tutti (2020), contrapone el paradigma del ” frater ” (hermano y hermana). Todos los seres son nuestros hermanos y hermanas porque todos provenimos del mismo polvo de la Tierra. Además, todos nosotros, desde los más antiguos, pasando por los dinosaurios, las aves y hasta nosotros, poseemos el mismo código genético básico: los 20 aminoácidos y las cuatro bases fosfáticas. De esto se deriva una fraternidad universal, entre los seres humanos y entre ellos y todos los demás seres de la naturaleza. Un vínculo de amor y amistad, subraya la encíclica, debería involucrar a todos.
Esta fraternidad universal proyecta un mundo, una política y una economía diferentes, partiendo desde abajo, desde la región, siempre al servicio de la comunidad de la vida, ya sea la naturaleza o los seres humanos, especialmente los más vulnerables. De aquí surge una nueva ética de solidaridad y cooperación que encuentra su punto de referencia ejemplar en la parábola del Buen Samaritano, analizada en detalle por Fratelli Tutti .
1. La antropología de la vigilancia y el control
La encíclica Magnifica Humanitas se basa en dos antropologías analizadas críticamente por el Papa: la de la vigilancia y la del cuidado. En la metáfora del Papa, Babilonia y Jerusalén. La primera, la de la vigilancia , fue formulada por primera vez por la filósofa y psicóloga estadounidense Shoshanna Zuboff en 2021. Posteriormente fue adoptada por el fundador de Palantir, Peter Thiel. Se centra no en el proceso económico, sino en el control y la vigilancia de las personas. Peter Thiel parte de una antropología extremadamente reduccionista: «El hombre es un ser peligroso, marcado por las pasiones, naturalmente inclinado al conflicto, necesitado de contención».
La estrategia consiste en vigilarla, privándola de sus libertades para confinarla al sistema dominante: el capitalismo neoliberal especulativo. Esta estrategia recibe nombres más suaves para facilitar su asimilación, sin alterar su lógica: «democracia de mercado» o «capitalismo democrático».
Esta perspectiva antropológica llevó al pensador Garrett Hardi a afirmar: “Habiendo eliminado a todos los demás enemigos, el hombre es ahora su peor enemigo; habiendo eliminado a todos sus depredadores, el hombre es su propio depredador”.
Esta estrategia de control y vigilancia, impulsada por la crisis climática, provocará importantes convulsiones sociales. Si bien pretende salvar a la humanidad de su perversidad natural, en realidad la subyuga por completo.
En este sentido, Magnifica Humanitas critica con rigor el transhumanismo y el posthumanismo , si bien reconoce sus méritos . El transhumanismo busca maximizar las capacidades humanas mediante medios técnicos y biológicos, buscando una mayor eficiencia en nombre de la acumulación. El posthumanismo es más radical, pues pretende fusionar a los seres humanos con las máquinas y la naturaleza para innovar la historia y establecer una nueva era geológica similar al Antropoceno.
Todas estas propuestas derivan del paradigma de la modernidad, del « dominus », del ser humano que se apropia de todo y se sitúa fuera y por encima de la naturaleza. Por dura que sea la observación, es importante reconocer que este proyecto, que excluye la trascendencia y se basa únicamente en acciones humanas, materializa la construcción de la Babilonia denunciada por el Pontífice. No apunta a una mayor humanización ni a relaciones sociales más armoniosas. Dada su lógica interna de competencia sin solidaridad, tal proyecto podría conducirnos a la autodestrucción. El cosmólogo Carl Sagan ya lo había advertido, considerando el riesgo de la proliferación de armas letales. Acuñó la expresión « el principio de autodestrucción ».
2. La antropología del cuidado y la prevención
Esta antropología de la vigilancia y el control se contrapone a la antropología del cuidado y la prevención , la reconstrucción de Jerusalén que, junto al esfuerzo humano, incluye una referencia a lo trascendente, a Dios. La ventaja de esta categoría de cuidado radica en que pertenece a la esencia misma del ser humano, como se evidencia en la Fábula 220 de Higino en la antigüedad romana y como lo exploraron Martin Heidegger en Ser y Tiempo y la enfermera inglesa Florence Nightingale. La Carta de la Tierra y la encíclica del Papa Francisco llevan el subtítulo: Sobre el cuidado de nuestra casa común .
El cuidado representa una relación no agresiva y amistosa con todo lo que existe y vive. Si las grandes empresas tecnológicas y la IA estuvieran imbuidas del cuidado y del principio de prevenir daños potenciales, jamás pondrían en peligro la vida humana ni el futuro del planeta con toda su biodiversidad.
Este paradigma de cuidado emerge como el más apropiado para la propuesta del Papa Francisco y el Papa León XIV, y para la mejor reflexión ecológica, para un mundo caracterizado por el amor y la amistad. Está al alcance de las posibilidades humanas. La visión antropológica de Peter Thiel olvida que los seres humanos son esencialmente seres de amor, como lo demostraron los biólogos James Watson, Humberto Maturana y Francisco Varela, ambos chilenos. Asimismo, son seres de solidaridad, a través de la cual dieron el salto de la animalidad a la humanidad. La nueva ciencia contemporánea afirma que la espiritualidad es un hecho objetivo de la naturaleza humana, al igual que la razón y la voluntad. Se revela a través del amor, la cooperación y la apertura al Misterio del mundo, llamado en el lenguaje de los cosmólogos el Abismo Nutritivo .
La sociedad de vigilancia y control adiestra a las personas; la sociedad del cuidado las educa. Esta educación es urgente si queremos seguir viviendo en este planeta, nuestra patria común. De lo contrario, la advertencia del Papa Francisco en Fratelli Tutti no se cumplirá: « Estamos todos en el mismo barco. Nadie se salva solo. O nos salvamos todos juntos, o nadie se salva ». El Papa León XIV, con su Magnifica Humanitas , nos ofrece pautas válidas para asegurar un buen futuro para la humanidad, nuestra Casa Común y la naturaleza.
La esperanzadora declaración del estudioso de la cultura patriarcal, el brasileño Antonio Sales Ríos Neto, quien sin duda se alinea con la postura positiva de Magnifica Humanitas y la nueva ecología, sigue siendo cierta: «Surgirán iniciativas que harán posible una democracia planetaria, que abrace un pluralismo de formas de vida y una economía que redescubra su significado original —la protección de la vida y el cuidado de nuestra Casa Común— a tiempo para evitar la interrupción prematura de la experiencia humana. ¡No cuesta mucho imaginarlo e intentarlo!». Que Dios lo permita.
Leonardo Boff es un ecoteólogo y filósofo que escribe para la revista LIBERTA del ICL ( https://www.revistaliberta.com.br ) y es autor de: “Cuidar da Casa Comum: pistas para protelar o fim do mundo”, Editora Vozes 2024 ( https://www.leonardoboff.org ).