Por Leonardo Boff
En estos días de octubre, hemos asistido atónitos a la guerra que ha estallado entre el grupo terrorista Hamás en Palestina y el Estado de Israel, atacado por sorpresa, y a la feroz represalia de este último.
Dada la violencia empleada, de la que han sido víctimas centenares de personas de ambos bandos, sobre todo inocentes, parece que ha estallado el caballo del Apocalipsis, el de la guerra destructora (Ap 9,13-19).
Los cohetes, los misiles, los drones, los tanques, los bombarderos, los cazas, las bombas inteligentes y los propios soldados, convertidos en pequeñas máquinas de matar, parecen figuras sacadas directamente de las páginas del Apocalipsis.
Todos los que venimos de una visión pacifista del mundo, de la ecología de la integración armónica de las oposiciones, del proceso evolutivo, concebido como abierto a formas de relación cada vez más complejas, elevadas y ordenadas, e incluso de las advertencias del Papa Francisco sobre la alarma ecológica, nos preguntamos angustiados: ¿cómo es posible que hayamos llegado a tales niveles de destrucción? ¿Cómo entender los fenómenos que acompañan a esta guerra, como la invasión de Israel por terroristas de Hamás, matando indiscriminadamente a civiles, secuestrando personas, niños, ancianos y militares, las fake news, la tergiversación planificada de los hechos y la manipulación de las creencias religiosas?
Es importante no olvidar los muchos años de dura dominación israelí sobre la región de Gaza y los palestinos en general. Esto ha provocado resentimiento y mucho odio, que está en la raíz de los conflictos actuales en la región. Pero todo esto no acalla la pregunta: ¿qué somos los seres humanos capaces de tanta barbarie?
Y las guerras se han convertido cada vez más en guerras totales, que se cobran más víctimas entre la población civil que entre los combatientes. Max Born, Premio Nobel de Física (1954) denunció la prevalencia de la matanza de civiles en la guerra moderna. En la Primera Guerra Mundial sólo murió el 5% de los civiles; en la Segunda, el 50%; en las guerras de Corea y Vietnam, el 85%. Y las cifras recientes muestran que frente a Irak y la antigua Yugoslavia, en Ucrania el 98% de las víctimas son civiles. En la actual guerra entre el grupo Hamás e Israel, es probable que las cifras sean similares, según las amenazadoras palabras del primer ministro israelí, Binyamin Netanyahu.
Según el historiador Alfred Weber, hermano de Max Weber, de los 3.400 años de historia de la humanidad que podemos datar documentalmente, 3.166 fueron guerras. Los 234 restantes no fueron ciertamente de paz, sino de tregua y preparación para otra guerra.
Ante este drama aterrador, surge una pregunta radical: ¿cuál es el sentido del ser, de la vida y de la historia? ¿Cómo iluminar este antifenómeno?
No tenemos otra categoría para iluminar este enigma que reconocer que es la explosión y la implosión de la demencia, inscritas en el ser humano tal como lo conocemos. También somos seres de demencia, de exceso, de deseo de dominar, estrangular y asesinar. Esto quedó ampliamente ilustrado en las guerras del siglo XX, que condujeron a la matanza de 200 millones de personas, y en los actos espectaculares perpetrados por el terrorismo y el fundamentalismo islámico, como la destrucción de las Torres Gemini en Estados Unidos, y actualmente por el sorprendente y terrible ataque del grupo terrorista Hamás (partido rechazado por los palestinos) contra el Estado de Israel.
Lo enigmático es que esta demencia siempre viene de la mano de la sabiduría. La sabiduría es nuestra capacidad de amar, de cuidar, de embelesarnos y de abrirnos al Infinito. Todos somos, sin excepción, sapiens y demens al mismo tiempo, es decir, seres humanos sapientes y dementes.
El paradigma dominante de nuestra cultura, basado en la voluntad de poder y dominación, ha creado las condiciones para que nuestra demencia colectiva se manifieste poderosamente y predomine. Este espíritu de guerra está presente en la economía de mercado financiarizada, en la guerra por el trigo, el maíz, los coches, los ordenadores, los teléfonos móviles, los grupos religiosos e incluso los centros de investigación.
Por otra parte, nuestra dimensión sabia no ha dejado de aparecer en ningún momento. Las plazas de todo el mundo se llenan de multitudes que claman por la paz y no más guerra, cada vez que se plantea la amenaza del conflicto como forma de resolver los problemas. Líderes políticos, intelectuales y religiosos alzan la voz y alimentan el lado luminoso y pacífico del ser humano y no nos dejan desesperar. Jesús, San Francisco de Asís, M. Gandhi, Luther King Jr, Dom Helder Câmara, entre otros, se han convertido en referencias contra la violencia y en paladines de la paz.
¿Qué solución encontraremos a este problema de dimensiones metafísicas? Aún no lo sabemos con exactitud.
La salida más realista y sabia parece ser la expresada en la Oración por la Paz de San Francisco de Asís, hermano universal de la naturaleza, de los animales, de las montañas y de las estrellas. En esta oración, ampliamente divulgada y convertida en credo común por el macroecumenismo, es decir, por el ecumenismo entre religiones e iglesias, encontramos una clave esclarecedora.
Los términos de la oración dejan clara la conciencia de la naturaleza contradictoria de la condición humana, hecha de amor y odio, sabiduría y demencia. Parte de esta contradicción, pero afirma con confianza el polo positivo con la certeza de que limitará e integrará el polo negativo.
La lección que encierra la oración de San Francisco es la siguiente: la demencia sólo puede curarse reforzando la sabiduría. Por eso, en sus palabras: “Donde haya odio, que yo lleve amor; donde haya discordia, que yo lleve unidad; donde haya desesperación, que yo lleve esperanza; donde haya oscuridad, que yo lleve luz”. Y es importante “amar más que ser amado, comprender más que ser comprendido, perdonar más que ser perdonado, porque es dando como se recibe y es muriendo como se vive para la vida eterna”.
En esta sabiduría de los sencillos reside quizá el secreto para vencer la voluntad de quienes quieren la violencia y la guerra como forma de resolver conflictos o de imponer los intereses de unos contra otros, como está ocurriendo en la actual guerra entre Hamás e Israel.
El camino hacia la paz, enseñaba Gandhi, es la paz misma. Sólo los medios pacíficos producen la paz. La paz es a la vez meta y método, fin y medio. Esperemos que este espíritu acabe triunfando sobre la brutal violencia en la actual guerra, profundamente asimétrica, entre el pequeño y violento grupo Hamás y el también pequeño pero poderoso Estado de Israel.
Leonardo Boff escribió: La búsqueda de la medida justa (I y II), Vozes 2023; La oración de San Francisco: un mensaje de paz para el mundo de hoy, Vozes 2014; Fundamentalismo, terrorismo, religión y paz, Vozes 2009.