Por Leonardo Boff |
Nos encontramos en el centro de una crisis asombrosa y generalizada en la forma en que habitamos y nos relacionamos con nuestro planeta, devastado y atravesado por guerras de gran destrucción e impulsado por el odio racial e ideológico. Además, la era de la razón científica creó la irracionalidad del principio de autodestrucción: podemos poner fin, con las armas ya construidas, a nuestras vidas y a gran parte, si no a toda la biosfera.
Son muchos los analistas de la situación mundial que nos advierten sobre el posible uso de este tipo de armas de destrucción masiva. La razón de fondo sería la disputa sobre quién está a cargo de la humanidad y quién tiene la última palabra. Tiene que ver con la confrontación entre la unipolaridad apoyada por Estados Unidos y la pluripolaridad exigida por China, Rusia y, eventualmente, el grupo de países que forman los BRICS. Si hubiera una guerra nuclear, en este caso, se realizaría la fórmula: 1+1=0: una potencia nuclear destruiría a la otra y juntas quitarían a la humanidad y a una parte sustancial de la vida.
Dadas estas circunstancias, nos vemos en la necesidad de apretar el freno de seguridad del tren de la vida, ya que, si no se lo controla, puede hundirse en un abismo. Tememos que este freno ya esté oxidado y inutilizable. ¿Podremos salir de esta amenaza? Hay que intentarlo, como decía Don Quijote: “antes de aceptar la derrota, hay que pelear todas las batallas”. Y daremos.
Utilizo dos categorías para aclarar mejor nuestra situación. Uno del teólogo y filósofo danés Soren Kierkegaard (1813-1885), angustia , y otro del teólogo y filósofo alemán, notable discípulo de Martin Heidegger, Hans Jonas (1903-1993), miedo .
La ansiedad ( El concepto de angustia, Voces 2013) para Kierkegaard no es sólo un fenómeno psicológico, sino un hecho objetivo de la existencia humana. Para él como pastor y teólogo, además de excelente filósofo, sería la angustia ante la perdición o la salvación eterna. Pero es aplicable a la vida humana. Parece frágil y sujeto a morir en cualquier momento. La ansiedad no deja inerte a la persona, sino que la mueve continuamente a crear condiciones para salvaguardar la vida.
Hoy tenemos que alimentar este tipo de angustia existencial ante amenazas objetivas que pesan sobre nuestro destino y que pueden ser fatales. Es algo sano, perteneciente a la vida y no algo insalubre que deba ser tratado psíquicamente.
Hans Jonas en su libro El principio de responsabilidad (Contraponto, Río 2006) analiza el miedo a ser colocados al borde del abismo y caer fatalmente en él: estamos en una situación sin retorno. Ya no es una ética de progreso o mejora. Sino la prevención de la vida frente a amenazas que pueden traernos la muerte. El miedo aquí es saludable y salvador, ya que nos obliga a adoptar una ética de responsabilidad colectiva en el sentido de que todos contribuyan a la preservación de la vida humana en la Tierra.
La situación actual a nivel planetario escapa al control humano, creamos una Inteligencia Artificial Autónoma que ahora es independiente de nuestras decisiones. ¿Quién, con sus miles y miles de millones de algoritmos, le impide optar por la destrucción de la humanidad? ¿Podremos controlar los tifones y los terremotos, por no hablar de los fenómenos extremos, consecuencia del cambio climático? A pesar de todas las técnicas, nos sentimos impotentes ante la fuerza de la naturaleza.
En primer lugar, tenemos una tarea que cumplir: debemos responsabilizarnos del daño que visiblemente estamos causando al sistema-vida y al sistema-Tierra, sin capacidad de prevenirlo o detenerlo, sólo mitigando sus efectos nocivos. El sistema mundial de producción de energía está tan bien engrasado que no puede ni quiere detenerse. No renuncia a sus mantras básicos: aumento ilimitado del beneficio individual, competencia feroz y sobreexplotación de los recursos de la naturaleza.
Además, es importante responsabilizarnos también de los males que no supimos evitar física y espiritualmente en el pasado y cuyas consecuencias se han vuelto inevitables, como los que estamos sufriendo como el creciente calentamiento del planeta y la erosión. de la biodiversidad.
El miedo que nos embarga tiene que ver con el futuro de la vida y con la garantía de que todavía podemos permanecer vivos en este planeta. A la luz de este desideratum, Jonas formuló un imperativo ético categórico:
Actúen de manera que los efectos de su acción sean compatibles con la permanencia de una auténtica vida humana en la Tierra ; o, expresado negativamente: actuar de tal manera que los efectos de su acción no sean destructivos para la posibilidad futura de tal vida; o, simplemente, no pongan en peligro la continuidad indefinida de la humanidad en la Tierra ” (Op.cit. 2006, p. 47-48). Añadiríamos “no poner en peligro la continuidad indefinida de todos los tipos de vida, la biodiversidad, la naturaleza y la Madre Tierra”.
Estas reflexiones nos ayudan a alimentar cierta esperanza en la capacidad de cambio que tenemos los seres humanos, ya que tenemos libre albedrío y flexibilidad.
Pero como el riesgo es global, se requiere un organismo global y plural (representantes de los pueblos, religiones, universidades, pueblos indígenas, sabiduría popular) para encontrar una solución global. Para ello tenemos que renunciar al nacionalismo y a las fronteras obsoletas entre naciones. Pero los jefes de las naciones nunca plantean esta cuestión urgente.
Como se puede observar, las diversas guerras que se desarrollan hoy en día tienen que ver con fronteras entre naciones, la afirmación del nacionalismo y la creciente ola de conservadurismo y políticas de extrema derecha alejan esta idea de un centro colectivo para el bien de toda la humanidad.
Debemos reconocer: estos conflictos por los límites entre naciones están desligados de la nueva fase de la Tierra, convertida en Casa Común, y representan movimientos regresivos contrarios al irresistible curso de la historia que unifica cada vez más el destino humano con el destino del planeta vivo. .
Tenemos una sola Tierra y una sola Humanidad que salvar. Y con urgencia porque el reloj corre en nuestra contra. Cambia de opinión y de nuestras prácticas.
Leonardo Boff escribió Habitando la Tierra , Vozes 2022; Tierra madura: una teología de la vida, Planeta 2023.